浪哨择偶与抛棕传情 布依族的传统婚俗

布依族的姑娘
布依族实行一夫一妻制。同宗不婚，不同辈分者不能通婚。
解放前，布依族一般不与外族通婚。布依族家庭中父亲具有绝对权力。布依族青年男女一般在赶场中物色意中人。如果互相满意就上山对歌。布依族称之为“浪哨”。“浪哨”是会朋友的意思。这个社交活动不只限于未婚男女，巳婚者也可参加。这与布依族古老的婚姻制度有关，因为早婚“不落夫家”，实际上只是订婚。所以参加“浪哨”活动，对未婚者来说是初恋，对“巳婚”青年来说，如果他（她）对父母包办的婚事满意，那只是来炫耀唱歌的才能，反之，则表示对包办婚姻的反抗。“浪哨”中除唱情歌外，还唱苦歌、告状歌和逃婚歌等。过去有的青年男女对歌多年，情投意合，于是双双逃离家乡去远处安家；有的逃不出封建制度的罗网，便双双以死殉情。
布依族婚礼，新郎家在石板街上打起了年糕
结亲过程颇为讲究，一般要经过“择偶”、“订婚”、“要八字”、“结婚”四个环节。布依族青年男女，不论是自由择偶还是经媒人说合，缔结婚姻必须举行订婚仪式。一门亲事一经谈定，男方家马上择定日期邀请二三人携带礼物去女方家举行订婚仪式，称为“吃订亲酒”。
解放前，布依族有过“不落夫家”和“戴假壳”的习俗。即新娘在婚后，回娘家长住，有的住一两年或三五年，有的长达十几年。每年在农忙时节，回到夫家。如此往返，直到妻子怀孕，或长大成年，之后才到夫家定居下来。“戴假壳”是丈夫为了及早结束女方“不落夫家”生活的一种方法。用一种撮箕形状，内衬笋壳，外包青布的帽子往妻子头上戴，如果妻子被戴上了假壳，即可到夫家定居。这种婚俗，主要存在于扁担山区。
布依族的“浪哨”择偶与抛“棕”传情。
浪哨(唱歌)是布依族青年男女的社交恋爱活动。浪哨时要互甩糠包，包上缀有多条绣花穗须，抛甩时犹如彩蝶漫天飞舞，十分好看。
按照镇宁一带的布依族旧俗，儿女还在背带上时，父母已经为他(她)们谈婚论嫁了。父母们经过“相亲”和订婚仪式，等到孩子有五、六岁大，就要举行婚礼，一切都隆重其事绝不儿戏，但是“婚后”新郎新娘都各自回娘家继续过他(她)们的快乐童年。而姑娘小伙子到了“浪哨”年龄，照样可以去“浪哨”，“浪哨”对象也不受限制。这种婚姻叫做“背带亲”。“不落夫家”的生活，直到姑娘长大成人(一般在20至30岁)被“戴假谷”才结束。
“假谷”其实是一种以竹笋壳为骨架，用蜡染布包裹而成的头饰。姑娘们因为舍不得“浪哨”那种自由自在的生活，多数都不愿带上“假谷”，所以在每年农历八月至四月间的“戴假谷”季节，布依村寨就不时见到“已嫁”姑娘被强行戴上“假谷”的“偷袭”行动。
“偷袭行动”多由男家的已婚妇女执行。她们择吉日带上礼品，到女家村寨埋伏，乘姑娘不备便突然把她强行抱住，其他人立即解开她的头帕和发辫，把“假谷”戴上。姑娘虽然又哭又闹，但一戴上了“假谷”，就标志着正式成为人妻，再反抗也徒劳了。不过，在未戴之前，即使姑娘愿意也不能不挣扎反抗，否则就会被人耻笑。
布依族传统婚俗
“戴假谷”的行动有时也会因为走漏风声或反抗过烈“众不敌寡”而失败的，男家只好另择吉日“再接再励”。按照族例，只要未戴上“假谷”，男家绝不可以强迫姑娘入夫家定居。有的男家屡战屡败，直到女家长辈觉得“女大不中留”了，就会协助男家“从内攻破”，使女儿戴上“假谷”，男家才终于娶得新娘归。
现在，“背带亲”虽已逐渐被自由婚姻所取代，但是“戴假谷”作为一种标志，则仍然保留了下来。当你见到布依女头戴类似长长簸箕的奇特头饰，便知道她已为人妇了。
姑娘出嫁这天，整个家族中的家家户户，都要把房屋打扫得干干净净，穿上节日的盛装，准备好美酒，迎接客人的到来。布依族家有一种习俗，视舅父母、姑父母、姨夫母为贵客。贵客进门，由同辈人陪同进餐，受到特殊款待。表兄弟姐妹次之。由家族中专人另桌陪同就餐。其他客人由艺人陪同用餐即可。宾主互相饮酒对歌，谓之“出嫁酒”。酒后则按老少宾主的顺序到姑娘房里欣赏嫁妆。
饮完出嫁酒后，新郎家的接亲队才来接亲，吹吹打打，鸣放鞭炮，披红戴绿，欢歌笑语，抬着彩礼来到女方的寨子里。这时候，寨子里的青年们有意设置了很多路障。表示自己的姐妹出嫁舍不得。接亲队中有一个领头的叫“押礼先生”，负责说服工作，谓之“开路”。门口放了一个桌子，上放很多彩礼等礼品，由女方送亲的长辈或同辈清点数目。这时吹喇叭，放鞭炮，“押礼先生”饮下女方家备好的几大碗酒，然后新人才进屋。